Na linii ogólnej politycznej, a dokładniej w linii konstrukcyjnej trzech instrumentów rewolucji, Komunistyczna Partia Peru opisuje sześć aspektów konstrukcji partii. Te sześć aspektów to: (1) ideologia, (2) polityka, (3) organizacja, (4) przywództwo, (5) dwuliniowa walka i (6) praca masowa. Istnieje logiczny związek między tymi sześcioma aspektami między sobą oraz między nimi. a marksistowską teorią wiedzy.
Przewodniczący Mao pisze w swoim artykule „O praktyce”:
„Jedynie praktyka społeczna może być kryterium prawdy. Punkt widzenia praktyki jest i podstawowym punktem widzenia w dialektycznej materialistycznej teorii wiedzy”.
Kto prowadzi praktyki społeczne? Mao pisze, że to masy piszą historię, że to masy są siłą napędową zmieniającą świat, i w ten sposób musimy zrozumieć, że praktyka społeczna to coś, za co odpowiedzialne są przede wszystkim masy. W ten sposób praktyka społeczna objawia się przede wszystkim poprzez masową pracę. I to z tego kształtuje się ideologią.
Przewodniczący Mao pisze dalej na temat wiedzy:
„Wiedza racjonalna zależy od wiedzy percepcyjnej, a wiedza percepcyjna powinna być rozwijana w wiedzę racjonalną – taka jest materialistyczno-dialektyczna teorię wiedzy… Dialektyczno-materialistyczny ruch wiedzy od percepcyjnego do racjonalnego dotyczy mniejszego procesu poznania (na przykład znajomość pojedynczej rzeczy lub zadania), jak również dużego procesu poznania (na przykład poznania całego społeczeństwa lub rewolucji). Ale ruch wiedzy nie kończy się na tym. Gdyby dialektyczno-materialistyczny ruch wiedzy zatrzymał się na wiedzy racjonalnej, rozwiązano by tylko połowę problemu. A jeśli chodzi o filozofię marksistowską, jest to tylko ta mniej ważna połowa. Filozofia marksistowska utrzymuje, że najważniejszy problem nie polega na zrozumieniu praw świata obiektywnego i tym samym możliwości jego wyjaśnienia, ale na aktywnym zastosowaniu wiedzy o tych prawach do zmiany świata. Z marksistowskiego punktu widzenia teoria jest ważna, a jej znaczenie w pełni wyraża stwierdzenie Lenina: Bez teorii rewolucyjnej nie może być ruchu rewolucyjnego. Ale marksizm kładzie nacisk na teorię właśnie i tylko dlatego, że tylko ona może kierować działaniami. Jeśli mamy poprawną teorię, ale tylko o niej mówimy, szufladkujemy ją i nie wprowadzamy w życie, to ta teoria, jakkolwiek dobra, nie ma znaczenia. Wiedza zaczyna się od praktyki, a wiedzę teoretyczną zdobywa się poprzez praktykę, po czym trzeba powrócić do praktyki. Aktywna funkcja wiedzy przejawia się nie tylko w czynnym przeskoku od wiedzy percepcyjnej do racjonalnej, ale – i to jest ważniejsze – musi objawiać się w przejściu od wiedzy racjonalnej do rewolucyjnej praktyki. Wiedza, która obejmuje prawa świata, musi zostać użyta i skierowana w kierunku zmieniania świata, musi być zastosowana na nowo w praktyce produkcji, w praktyce rewolucyjnej walki klas i rewolucyjnej walki narodowej oraz w praktyce eksperymentu naukowego.”
To w pewnym sensie tworzy spiralę, w której racjonalna wiedza jest generowana przez badanie i rozumienie praktyki, teoria jest zaś tworzona z praktyki i odwołuje się do praktyki z tą teorią. Za każdym razem, gdy cykl się powtórzy, racjonalna wiedza będzie wzbogacana i doskonalona. Zostanie podniesiona na wyższe poziomy. To jest coś, co możemy obserwować z postępu historycznego, gdzie nauka i myślenie są stale podnoszone na wyższe poziomy.
To samo stało się z ideologią proletariacką. Przejawiała się najpierw jako marksizm, po wejściu współczesnego proletariatu na scenę polityczną w XIX wieku, gdy Karol Marks po mistrzowsku syntetyzował historię i walkę klas z punktu widzenia proletariatu. Została rozwinięta dalej, zarówno w małych, jak i wielkich skokach, do marksizmu-leninizmu-maoizmu. Lenin opisuje tę ideologię w następujący sposób:
„Doktryna marksistowska jest wszechmocna, ponieważ jest prawdziwa. Jest wszechstronna i harmonijna i zapewnia ludziom integralny światopogląd, nie do pogodzenia z żadną formą przesądów, reakcji czy obrony ucisku burżuazyjnego. Jest prawowitym następcą najlepszego, co stworzył człowiek w XIX wieku, reprezentowanego przez niemiecką filozofię, angielską ekonomię polityczną i francuski socjalizm”.
Komunistyczna Partia Peru pisze w dziele „O marksizmie-leninizmie-maoizmie”, że budowa partii, wraz z armią i frontem, kieruje się zasadą, że decydująca jest sprawiedliwa i poprawna linia ideologiczna i że „to na tej ideologiczno-politycznej podstawie konstrukcja organizacyjna rozwija jednocześnie, pośród walki między liniami proletariackimi i burżuazyjnymi oraz w burzy walki klasowej, głównie wojny, jako głównej formy walki, czy to działającej, czy potencjalnej”.
Dlatego za punkt wyjścia przyjmuje się budowanie partii, ponieważ jest to podstawa konstrukcji partyjnych. Polityka jest zastosowaniem ideologii. Dlatego polityka ma zasadnicze znaczenie w relacji między ideologią a polityką, ponieważ zastosowanie jest zawsze stroną główną – tak jak praktyka ma zasadnicze znaczenie w relacji między teorią a praktyką, nawet jeśli określony typ teorii może być podstawą określonego typu praktyki. Polityka partii jest wyrażana poprzez jej linię, w programach, decyzjach i planach.
Komunistyczna Partia Peru opiera się na założeniu, że organizacja podąża za polityką i nigdy nie można zapominać, że nie wystarczy mieć linii, ale partia musi budować aparaty organizacyjne w strukturze organizacyjnej, systemie organizacyjnym i pracy partyjnej. Jeśli chodzi o strukturę organizacyjną, partia opiera się na centralizmie demokratycznym, przede wszystkim centralizmie i kwestia ta jest przez Komunistyczną Partię Peru szerzej omówiona.
Dalsze wnioski wysunięte przez Partię mówią, że żadna klasa nie może przejąć i chronić władzy bez przywództwa. Muszą zostać wytyczeni przywódcy partyjni, którzy będą reprezentantami swojej awangardy. Muszą być w stanie zorganizować ruch i nim kierować. Najważniejszym wyrazem przywództwa peruwiańskiej rewolucji jest przywództwo przewodniczącego Gonzalo, z jego obsługą, zrozumieniem i znajomością rewolucyjnej teorii, historii i ruchu praktycznego. Partia zdefiniowała przywództwo jako klucz, w tym sensie, że partia musi bronić przywództwa, a reakcja ma dwie zasady, dzięki którym może zniszczyć rewolucję: jest to likwidacja kierownictwa i izolacja partyzantów od mas, ale reakcjoniści zazwyczaj koncentrują się na likwidacji przywództwa, ponieważ to ona utrzymuje ruch na swoim kursie.
Partia sama w sobie jest sprzecznością i walka klasowa przejawia się w partii poprzez dwuliniową walkę między lewicą a prawicą, co symbolizuje podział na linie czerwoną i czarną w partii. Podobnie jak w społeczeństwie, to walka klas jest główną siłą napędową rozwoju i to walka dwóch linii napędza rozwój partii. Zdaniem KPPeru należy zająć się tą kwestią właściwie, tak aby lewicowa część partii mogła narzucić prawicy swoją władzę i ją pokonać. To prowadzi do pojednania, które partię wzmacnia. Walkę prowadzi się krytyką i samokrytyką i trzeba ją zorganizować zgodnie z planem.
Można uznać, że wszystkie pięć wyżej wymienionych aspektów osiąga kulminację w pracy masowej. To jest szósty aspekt konstrukcji partyjnej i to ta część staje się „wielką dźwignią”, która mobilizuje masy. Partia jest przewodnikiem, ale to masy są wykonawcą. To masy dają partii wszystko, bez mas rewolucja i teoria jest jak ryba na lądzie. Stanowisko Komunistycznej Partii Peru w tej sprawie brzmi:
„Poddajemy się prawu inkorporacji mas i jedynej marksistowskiej taktyki pójścia do najgłębszych mas, wychowania ich w rewolucyjnej przemocy i nieubłaganej walce z rewizjonizmem. Masowa praca Partii jest wykonywana przez Armię Ludową, a masy są mobilizowane, upolityczniane, organizowane i uzbrojone jako nowa potęga na wsi oraz w Rewolucyjnym Ruchu Obrony Ludowej (MRDP) w miastach”.
Lenin pisze w swoim artykule o trzech częściach składowych marksizmu:
„Ludzie zawsze byli głupimi ofiarami oszustwa i samooszukiwania się w polityce i zawsze będą nimi, dopóki nie nauczą się szukać interesów jakiejś lub innej klasy za wszystkimi moralnymi, religijnymi, politycznymi i społecznymi frazesami, deklaracjami i obietnicami. Orędownicy reform i ulepszeń zawsze będą oszukiwani przez obrońców starego porządku, dopóki nie zdadzą sobie sprawy, że każda stara instytucja, jakkolwiek barbarzyńska i zgniła może się wydawać, jest utrzymywana przez siły pewnych klas rządzących. I jest tylko jeden sposób na pokonanie oporu tych klas, a mianowicie znalezienie w samym społeczeństwie, które nas otacza, sił, które mogą – i ze względu na ich pozycję społeczną – muszą stanowić siłę zdolną zmieść stare i nowe, a także oświecić i zorganizować te siły do walki”.
W tej walce rodzi się ideologia. W tym tyglu walki klas, jak to ujmuje Komunistyczna Partia Peru. To ideologia nie do pokonania, ucieleśniona przez komunistów. Jest konkretyzowana poprzez politykę i od polityki do organizacji. Jest organizowana przez przywódców i rozwija się poprzez walkę na dwóch liniach. Przemienia świat poprzez masową pracę, w której masy są upolitycznione, zmobilizowane, zorganizowane i uzbrojone, aby odrzucić oraz znieść imperializm i stworzyć nową władzę oraz rozwinąć świat od społeczeństwa klasowego do społeczeństwa bezklasowego: komunizmu.
Na koniec, jest punkt decydujący, jak stwierdził redakcja czasopisma „El Maoista”: przewodniczący Gonzalo rozbija rewizjonistyczne postrzeganie, które oddzielało konstrukcję organizacyjną od podstaw ideologiczno-politycznych i ustanowił w jej miejsce zasadę konstrukcji ideologiczno-polityczno-organizacyjnej. Kwestie te więc zostały przez niego zsyntezowane i udoskonalone.
Sześć aspektów jest zintegrowanych i całkowicie powiązanych ze sobą i opisują rzeczywistość konstrukcji partyjnej taką, jaka jest w rzeczywistości – na podstawie marksistowskiej teorii wiedzy.